背负十架（克罗尼）
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内容摘要
我们现在不是蒙召建立上帝荣耀的国度，而是要在恩典的国度中背起十字架。我们住在世人当中，而上帝目前还忍耐宽容不毁灭他们。我们如果忘记宣教的热忱，就是忘记基督的心意。你人生的目的必须与基督为我们受死的目的一致。
“你们蒙召原是为此：因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。”（彼前2:21）
基督的脚踪是行在天父呼召他要走的路上，这是一条受苦的十字架道路。“因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。”（可10:45）他呼召他的门徒走同样的道路：“于是叫众人和门徒来，对他们说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。’”（可8:34-35）
可是，如果上帝呼召我们是要我们死，那么如果我答应这个呼召，结果还会有什么工作让我作吗？当然，死亡本身不可能是一个呼召，反倒会让一切呼召归于无有。
一个人从原本奔走别的道路，到转而跟随基督的脚踪，关键就在于他是否决定要受苦背起自己的十字架。天父是呼召基督受死，这是天父赐给他的杯。他是“多受痛苦，常经忧患。”（赛53:3）然而基督受苦，并不是以受苦为荣；基督受死，也不是出于一种自认为神圣的冲动。他也不是呼召门徒像白痴一样，漫无目的地招惹各种攻击辱骂，受苦却没有任何感觉。
基督受苦有一个目的。在同一段经文中，彼得提醒我们，主自己“被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治”（彼前2:24）。
基督受苦能带来救赎，并不是因为苦难本身是救赎，而是因为基督他自己是独一至高的救赎者。他是为别人忍受痛苦。他自己不需要经受苦难来涤除罪污。他代替罪人受鞭打，为了可以医治他们；他为罪人死，好使他可以给罪人生命。
基督受苦有一个目的，这目的也已经完全达到。以赛亚笔下这位主的受苦仆人，不是痛苦感伤，而是荣耀凯旋；唯独他背负世人罪孽，显为至高。“耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭。他必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。”（赛53:10）
“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（来12:2）。他的呼召是忍受这些苦难，进入他的荣耀里。
因此他是以君王之尊受苦。他的静默正显出他的威严。无论是希律王、彼拉多、罗马兵丁、各各他的群众——任凭他们怎样诱骗、威胁、鞭打、嘲弄，都不能除灭他的谦卑。被鄙视的不是他，而是那些侮辱他的人。
这就是彼得所见，耶稣带着君王的威严受苦；这是基督留下的榜样，让我们可以遵循。彼得这里用“榜样”这个字是一个很生动的比喻：指的是小学生临摹的描红簿。彼得无法忘记他那位受苦者无罪无邪的眼神。“他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。”（彼前2:22-23）
除非我们已经预备跟随这位救赎者的脚踪,否则讨论基督徒该进入哪个行业是没有意义的。如果职场顾问和西门•彼得面谈，他们可能会要渔夫彼得转行。他的领导恩赐在一条小小的双人渔船上无法发挥。但他们不会推荐彼得追随拿撒勒人耶稣，从事这种被人视为宗教极端分子的行业。为这理念献身，结局可能是钉十字架，而彼得的结局确实也是钉十字架。
从十二使徒到我们这一代远赴奥卡的宣教士。基督教的教会历史是“浪费”生命的历史。基督徒可以清点自己的财产，编列成册，但这一切都是要放在基督脚前。他不求成就，但求付出。他“不以性命为念，也不看为宝贵”（徒20:24），只是交托给基督。他的目标超越了坟墓的另一端；他的呼召来自天上，其冠冕在复活救主手中。
然而十字架的呼召并不是呼召人灭亡，被弃，挫败。基督只有当天父的时候已经来到，他对众人的服事也已经完成时，他才上十字架。同样，我们的呼召也是有目标的，要我们实际从事它设定的工作。
这个工作是上帝国度的工作；而跟随基督脚踪的服事，就一定是他国度里的服事。这服事仍然是十字架的呼召，因为基督的国还没有在荣耀中降临。耶稣的先锋施洗约翰曾宣告：“日期满了，上帝的国近了。你们当悔改，信福音！”（可1:15），耶稣开始他在世上的服事时，也依然这样宣告。
在旧约的应许中，“弥赛亚降临”和“上帝以公义统治”这两件事是同时发生的。先知当然知道，上帝既创造天地，主宰历史，就有统管万有的至高无上主权。但他们是在救赎达到最高峰时，才宣告上帝救赎的大能显现。以赛亚用禧年描述这事。上帝百姓的圣历是由一系列的“七”组成的：第七天是圣日，第七个月是神圣的节期，第七年是安息年。七个安息年之后，律法在第五十年是一个“归还年”和“赎回年”。债务都一笔勾销、被囚的都出监狱、每个人都在以色列地归自己的产业。以赛亚用这些语汇描述最后的救赎（赛61:1-3）。主的受膏者“医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢、报告耶和华的恩年”。
当耶稣来到拿撒勒的会堂时，他用《以赛亚书》的经文讲了一篇令人惊讶的道。他在和他一同长大的同乡中间宣告：“今天这经应验在你们耳中了。”（路4:21）
因为日期已经满了，主已经来了，禧年的号角可以吹响了。上帝的国已经降临了，因为独一至高的君王已经来了。基督能用上帝国度的权能赶鬼，因为他先胜过了那壮士，就是撒但（参太12:28）。他的门徒不能像约翰的门徒那样禁食，因为新郎自己与他们同在。他既已来到，天国的宴席就必须开始（参太9:15）。因为样样都齐备了，筵席已经摆设好了，这位独一至髙的仆人必要打发人去请人进来，不要延迟，藉口推辞（参路14:17）。
然而，主的先锋约翰却陷入困惑的痛苦中。他已经在旷野预备属灵的大道，迎接主的降临，应许要来的这位自己连替他提鞋也不配。他已经宣告，现在上帝审判的斧子已经放在树根上；那要来的那位一旦来到，就要用火施洗（参太3:10-12）。
但是约翰被希律下在监里。他在那里听到基督行神迹医治众人的消息。如果这位真的就是基督，他为什么不举起审判的斧子？难道上帝可以不先复仇，就使悦纳人的恩年开始吗（参赛61:2；路4:19）？约翰打发门徒去见耶稣，提出这个丧气的问题：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（太11:3）耶稣把约翰的门徒带到跟前，告诉他医治大能的见证，并且打发他回去告诉施洗约翰这些神迹，向他保证先知的应许必会成就。
上帝的恩典非常奇妙，几乎超过传讲神国之道的人所能承受的。然而，如果正如约翰所预期的，基督已经挥起审判的斧头，就没有人能得到赦免，因为每个人都犯了罪。上帝在日期满足的时候差遣他的独生子，乃是要他受审判、被击打，而不是他审判人、击打人。上帝恩典的国度有救赎大能，这救赎必先显明，上帝荣耀国度的审判才来到。
我们也可以用基督君王的职分来看这件事。基督第一次降临，是要舍命作多人的赎价，第二次降临，将会依照天父赐给他的权柄向全地施行审判。在这两次降临之间，他救赎的福音会被传遍地极。为了达到这目的，复活的主从天上的宝座赐下圣灵。
简单来说，基督的国度在目前的阶段是忍耐等候，人们从世上的岔路被招聚来赴上帝的盛宴，这是基督在目前这阶段发出的呼召。基督已经进入他的荣耀，但他呼召我们有分于他的受苦。我们不能代替别人受苦，担当他们的罪，但我们必须为别人的缘故受苦，就是为那些将要成为教会一份子的人受苦，这教会乃是他的身体。
保罗对这件事的说法简单明了：“我虽是自由的，无人辖管；然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人”（林前9:19）。保罗的谦卑里看不到奴性，只看到对目标的执着。保罗的生活有如末世已经临到他。
正如《希伯来书》的作者所说：“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”（来13:14）天国呼召基督徒，是以天国为立足点。在人的城里，人只是行走天路的客旅；人乃是出到营外，忍受基督所受的凌辱（参来13:13）。
正因为基督的国度需要绝对的委身，所以门徒必须听这呼召：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的”（林后6:17-18）。
人的城需要偶像崇拜。偶像要求人对它的崇拜也是全方位的，每个人都必须在它的标记面前顶礼膜拜。如果宗教支持国家、政党、组织架构的主张，这宗教就可以被容忍。但人如果说“我们必须顺服上帝，不顺服人”，就必被定罪为叛徒，或被放逐到异地。
不过基督国度的呼召不但要把人从世界分别出来，而且还要差遣他到世界中，我们在基督的国度目前这阶段里是客旅，因为在基督权下的，乃是天上的锡安山；但是我们在上帝国度里的任务就是大使，因为我们受王的差遣，要进入一个抵挡他的国度，向他们传讲和平的条款。基督说“来!”，使我们与世界分别，归向他的名；基督说“去！”，便差遣我们奉他的名到世界各地。
我们打开教会历史，发现长久以来人们只注意“来！”而忽略“去！”，或是只注意“去！”而忽略“来！”，以致对“来！”与“去！”这两个命令的认识都不完全。圣安东尼远离世界，到偏远的沙漠中去寻找救恩。他的名声渐渐传开，许多人来到他隐居的地方住下来，就形成修道院了。几个世纪以来，尽管基督徒避世的方式常常改变，但是主要精神仍是一样。教会如果宣教事工衰微，代表教会生病了，而且病入膏肓，教会与世界断绝关系，就是拒绝上帝要教会宣教的呼召。
但是如果我们以为只有修道士才那样消极避世，这想法可能是一种属灵的催眠，而使我们忽视自己也可能有同样的问题；其实也不是每个修道士都消极避世。罗马天主教的宣教史就是由修道院的宣教士一手包办的。但是另一方面，宣教士迈向宣教工场也可能只是看起来很勇敢，其实是躲到机构团体的组织背后。此外，在荒郊野外成立新教会又是怎么回事？他们是为了逃避什么才到那里去呢？他们自以为在建造，但他们努力的目标是什么呢？
显然，大部分教会的型态仍可以让人躲在最精心设计的工作计划背后，逃避基督要我们“去！”的吩咐。甚至宣教研习营和宣教特会也可能成为“坐而论道，不起而宣道”的藉口。
有什么补救办法呢？最常听到的是一种相当极端的说法：让教会“消逝”在世界中，教会应当让它的旧形式消逝，寻求新样式，就是世界的样式。教会不要再用老掉牙的辞汇探讨不相关的主题，而必须让世界决定教会该作什么，并且用世俗的辞汇、甚至是有点低俗的辞汇对话，人们应该在生活和工作场所建立小组聚会，而不要在郊区的礼拜堂裡举行庄严肃穆的聚会，这个世代已经不再像过去那样受教会管辖了，只有“不具宗教形式”的基督教才能打进这个世代。
也许你会说，这个补救办法太“世俗化”了吧？不过他们认为教会要得到万民，大胆宣称：“上帝的国是面酵，要潜移默化影响世上每一个人”。在这心态下，这个补救办法当然不会太“世俗化”。但是教会在这场混乱中就这样失去了它的独特性，实在悲哀：因为教会蒙召不仅要作面酵，也要作光。而教会既然蒙召作光，就要放在灯台上。
有人以为每个人都与基督的救赎有分，并且根据这种看法认为教会就是世界；这种做法是破坏教会的宣教呼召。光明的国度和黑暗的权势并不相干，基督和彼列也不相合。救恩意味着上帝“救我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国度里”（西1:13）。基督徒蒙召是要“在这弯曲悖谬的世代作上帝无瑕疵的儿女”，并且“显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”（腓2:15-16）。
教会的呼召不只是在世界中服事，也是来到上帝面前与上帝相交。教会既然是“有君尊的祭司，是圣洁的国度”，就要“宣扬那召它出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前2:9）。
这样看来，国度的呼召是上帝以大能领我们脱离黑暗进入光明，并使我们作黑暗中的光。先求上帝的国意味着先求上帝的旨意，而上帝的旨意就是在基督里执掌王权施行拯救。我们不能以为寻求上帝的国只是一种态度，不管作什么都可以，只要虔诚就好。寻求上帝的国乃是一种行动，需要我们全心全力投入，行动内容也有清楚的界定。保罗把它比喻成在军中服役。服役的士兵不能参与其它事务，要服从上级指挥。“求上帝的国”的反面是“求衣食住处……这些属世的目标”。我们的天父知道我们的需要，他都会供应。但是盖一个更大的仓房，储存多余的粮食，给自己享受，让自己心安，这不是寻求上帝的国，而是属世的愚行，是在服事玛门。
一般人都会认为属世的追求和基督徒的服事是两回事，外邦人的追求和天国儿女的追求也是两回事，而且这两种对比非常类似，值得我们警惕。基督徒的呼召不可能是属世的。一个人如果犹豫到底要投身于赚钱的行业还是教会的服事，他就不只是在怀疑上帝是否呼召他作牧师，而是在迟疑将自己的一生交给基督管理。
国度的服事可以包括农业、工业，或艺术，但只有当这些工作是为天国效力时，才是服事上帝。前面也说过，上帝的呼召并不空泛，范围十分明确。而既然按照国度计划的安排，基督第一次降临和第二次降临之间会有一段时间，那么我们盼望上帝的国降临，并不代表我们要放弃“治理这地”这上帝的吩咐。有些帖撒罗尼迦人为了等候基督再来而放下工作，保罗奉基督的名吩咐他们要安静做工，吃自己的饭（参帖后3:12）。只有这样，他们才能实际从事基督国度呼召他的工作，行善而不丧志（参帖后3:13）。保罗这里说的“行善”在《加拉太书》六章9-10节讲得更完整。它特别是指支持福音工作所需的财物，不但供给信徒的需要，也同样帮助教会外的人。
这样看来，国度的服事包括奉基督的名从事文化工作，但必须由国度的观点出发。每个呼召都成为服事的呼召：而这服事就是服事基督。一个仆人劳苦服事主人，即使这主人是外邦人，这仆人也是在服事基督（参西3:22-24）。我们奉基督的名在工作中服事人，或是用赚来钱的服事人，也都是服事基督（参弗4:28）。
基督既是万有之主，所以每个“服事别人需要”的呼召，都可以是基督的呼召。一个人归向基督之后，不必立刻改变工作或社会地位。基督徒眼前的脚歩就可以是行在顺服的道路上。保罗劝诫哥林多教会的信徒守住蒙召时的身分，并且以此荣耀基督（参林前7:17-24）。任何“呼召”——无论为奴或自主，受割礼或未受割礼，结婚或单身——都因为“基督是万有之主”而转化为基督的呼召，在自己每天的生活中服事。
但是另一方面，基督既是万有之主，所以也指挥他门徒的日常生活，十字架的道路也要求人为了基督的缘故，自愿放弃任何职业。
我们现在不是蒙召建立上帝荣耀的国度，而是要在恩典的国度中背起十字架。我们住在世人当中，而上帝目前还忍耐宽容不毁灭他们。我们如果忘记宣教的热忱，就是忘记基督的心意。你人生的目的必须与基督为我们受死的目的一致。
你是在你的工作、财物，思想中生活；基督也是在你的工作、财物、思想中呼召你，使你与他一同招聚人，就是基督为他们舍命的那些人。因为基督的名字写在你的全人和你拥有的一切事物上，所以一切都必须为他的心意效力。你到底把时间花在了什么事情上，这就是评判你门徒职分的依据。
基哈西是属上帝的人，是以利沙的仆人。他爱生活中的锦衣美食，例如金钱，衣服，房地产，仆婢。先知拒绝乃缦因麻风病得医治的谢礼，可是基哈西不明白，也不能接受，所以乃缦虽然已经动身回去，他还是在后追赶，追上了就让乃缦送礼给他表达感激，但这也让基哈西上了一课，使他更明白上帝的心意（参王下5:21-22）。
基哈西不但收了乃缦的礼，也染了他的麻风。但是难道上帝没有用基哈西向往的葡萄园，橄横园，牛羊……祝福他的百姓吗？上帝岂不曾应许：外邦人若心存感激，就会带礼物给上帝的子民吗？先知之子如果是无愧的工人，难道不能分享这些东西吗？请听以利沙的指责：“这岂是受银子，衣裳，买橄榄园，葡萄园，牛羊仆婢的时候呢？”（王下5:26）基哈西认为眼前机不可失，觉得上帝国度的迫切与他无关。如果以利沙的服事已经这么迫切，基督的服事岂不更加迫切？
（节选自作者著《天命与你》P17-36，改革宗出版社。）
改革宗周刊
你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来。——诗 60:4